그러나 세계인권선언의 한계도 명확합니다. 근본적으로 전후질서를 구축하는 상황에서 태동되어, 현대 사회의 문화적 다양성을 포용하지 못했기 때문이죠. 1993년 UN 세계인권회의에서 채택한 ‘비엔나 선언’에서 문화적 다양성을 포용하려는 노력이 있기도 했습니다. 세계인권선언의 내용을 담는 과정에서 비서구의 목소리도 경청하는 듯하였습니다. 그러나 비서구를 배제한 채 정립된 세계인권선언이 과연 인권에 대한 글로벌 스탠더드로 작용할 수 있을지는 의문입니다. 비서구의 문화적·종교적 맥락을 고려하지 않은 채 정립되었던 세계인권선언은 역설적으로 서구가 비서구의 인권을 침해할 수도 있다는 가능성을 보여주었기 때문입니다.

그럼에도 불구하고

인권에 대한 글로벌 스탠더드의 궤적을 추적해볼 때, 우리는 부정할 수 없는 사실 하나를 발견할 수 있습니다. 바로 인권은 ‘서구의 전유물’이었다는 것입니다. 세계인권선언이 논의되는 과정에서 비서구는 배제되었으며, 서구의 대칭점은 언제나 부정적인 타자로서 인식되어왔습니다. 이러한 인권에 대한 개념은 서구의 인도주의적 개입을 정당화하는 기제로 작용하여 비서구의 문화적 맥락과 주권을 경시하는 양상으로 나타나기도 하였죠.

이렇듯 인권에 대한 글로벌 스탠더드를 정의하기는 쉽지 않습니다. 인권을 정립하는 데 있어 문화적 맥락을 포용해야 하며, 다양한 주체가 논의의 장에 들어와야 하기 때문이죠. 그러나 현실적으로 인권에 대한 글로벌 스탠더드가 존재하기 어렵다고 하여 인권에 대한 논의를 포기해서는 안 될 것입니다. 인권에 대한 글로벌 스탠더드를 정립하려는 ‘당위’는 마땅하기 때문이죠. 인권을 정립하려는 시도조차 없었다면 정의는 추구될 수 없기 때문입니다.

인권을 논하는 것이 일견 공허한 것 같지만, 이러한 논의 자체가 세상을 진보시키며 변화시키고 있습니다. 세계인권선언이 없었다면, 이란의 히잡 시위 사태는 더욱 격화되어 인류의 자유와 평화를 저해시켰을 것입니다. 특히 이번 이란 시위에서 주목할 점은 이란 Z세대의 연대입니다. 이슬람 사회에서 여성보다 우월한 지위에 있는 남성조차도 어딘가 잘못되고 있다는 점을 느낀 것이죠. 다양한 정보를 접하고 외부세계와의 소통에 거리낌이 없는 Z세대는 불의에 대해 더욱 잘 이해할 수 있었던 것입니다. 따라서 그들의 이익을 저버리고서라도 마음 한 켠에 있는 불쾌한 감정이 그들을 거리로 나오게 한 것이죠.

그러므로 인권에 대한 논의는 지속되어야 할 것입니다. 인권에 대한 이상적인 글로벌 스탠더드는 현실적으로 존재하기 어려울 수도 있습니다. 또한 인권을 정립하는 시도 자체가 만병통치약은 아닐 것입니다. 그러나 이러한 시도가 거듭된다면 문화적 맥락을 고려하게 될 것이고, 비서구 또한 주체로 참여하여 진정으로 납득할 만한 인권에 대한 논의가 도출될 수 있을 것입니다. 이란 히잡 시위가 우리에게 던지는 시사점은 인간의 생명권과 같은 ‘최소한으로 정의된 인권’은 문화적 경계를 초월하여 존재할 수도 있다는 것입니다. 이슬람 사회의 관습을 존중하더라도, 공히 따라야 할 가치들이 존재하는 것입니다.

중요한 것은 ‘정의’를 이룩하기 위한 부단한 노력일 것입니다. 칸트는 “만약 정의가 사라진다면, 더 이상 지구상에 살 가치가 없다”라고 언급하였습니다. 정의에 ‘도달’할 수는 없지만, 이에 ‘근접’하기 위하여 끊임없이 노력함으로써 인권의 지평을 확장시킬 수 있을 것입니다.